《就算獅子能說話，我們也無法理解》
作者 : 奇樹@4砵典乍街
插畫 ： 社欣@4砵典乍街
正常與異常的模糊分界，往往是精神醫學被詬病的迷思。一方面，以現代科學的程度，距離準確分析大腦和心理活動，仍然是無法抵達的彼岸。另一邊，社會學者如傅柯，指出了精神病患這個標籤，情況跟其他邊緣群體類似，都是根據當時風俗來衡量，甚麼是大眾不能容忍的行為，繼而將之割裂、異化。
這些批評都甚有道理。跟其他身體疾病不同，精神出了問題，是無法用顯微鏡辨識，也不能抽取體液檢查讀數。這不只是醫學的問題，甚至是一道哲學問題：子非魚，安知魚之樂？每個人都受限於自己的主體，怎可能完全明白另一個人？一個人有「幻聽」，世上就只有他聽得到那聲音，他的經驗無法複製給其他人去感受。唯有透過語言，我們嘗試去分享和溝通，從而建構出理解的可能。
假如人際溝通是如此簡單，巴別塔早就建成了！試想像，一群瞎子摸象，也可以得出截然不同的結論；談論心靈意識，我們比瞎子更無助，因為連那隻大象是甚麼、以甚麼型態存在，根本就沒有一件實物可以客觀評審。因此，任何牽涉心理的工作，都應該對語言有非常嚴謹的反思。一不留神，討論很容易便會失焦，變成各自表述，衍生的並非共識而是誤會。
我們知道，人的說話，是觀照他內心經驗的一扇窗。但這種語言是有指向性的 -- 他說話的時候，是向著特定的聽眾來表達的。假如我要跟你解釋魚的快樂，我會評估你有多熟悉魚的生理狀態，你的邏輯思辨能力，甚至你的快樂觀。同時，說話者與聆聽者的關係，亦主宰了語言構成的模樣。莊子與惠子是同代的兩位大思想家，爭鋒相對也顯得合理；若然提問的是君王，莊子的回應大概會客氣得多。
對於心理治療的研習者，這個想
法意味著甚麼？這代表，心理治療首先是一場對話，而非一個人的內心獨白。治療師不可能擁有上帝視覺，無可避免地帶著自己的主觀性，以及伴隨的前設、偏見、和脈絡。對話過程中，我們提出怎樣的問題，其實限制了對方作答的選擇。我們用怎樣的框架去理解問題，影響著問題呈現的方式。這個現象，理論上稱之為「交互主體性」（Intersubjectivity）。
精神疾病的呈現，怎樣反映出「交互主體性」？下一次，我們
可以細讀一下喬治・艾特伍（George Atwood）所著的《瘋狂的深淵》（The Abyss of Madness），並談談與家庭治療的關連。
（待續)