李維榕專欄

什麼是真的？

作者: 李維榕博士

原⽂刊載於信報財經新聞專欄<故事從家開始>

攝影：阿執司

這位女士很有個性，她希望與丈夫改善婚姻關係，但是無論她的丈夫說什麼，她都搶着答：「那不是真的！」

「那不是真的」，成為我們探討問題的絆腳石，也許，這本身就是他們的婚姻問題。因為要改善婚姻，起碼先聽聽夫妻二人對問題的見解，如果其中一人不停否定另一人的說法，兩人根本就無法交談。

這正正就是他們卡住的地方。女的要求溝通，但是她需要由自己來決定溝通內容；男的覺得對方咄咄逼人，根本就不相信溝通有任何作用。一個追，一個跑，我們已經見過他們多次。每以為有進步了，可以作簡單的交談了，她那一句「這不是真的」，就會冒岀來，讓一切打回原形。

並非問題完全出在她一個人身上，只是她的堅持，讓我自己也忍不住十分好奇，究竟什麼才是真的？

大腦研究告訴我們，其實並没有「現實」這一回事，感官接收到的現實，眼睛看到的，耳朶聽到的，都不是真正的現象，必須經過大腦的加工和重建，才變成我們的知覺（perception）。大腦憑什麼重建我們的知覺？憑的就是過去經驗、詮釋和預測。可見世上並無「客觀」這一回事，連眼前所見的世界，都是「主觀」的反射。

不但現實是假的，記憶也是假的。人的一生每天都積聚很多經歷，大腦並沒有閒情把所有經歷都好好收藏，只是隨便亂丟在心底的不同角落。直到要回憶時，才趕忙把這些零碎的資料從無止無盡的潛意識中找出來重新建構。因此，回憶也是經過大腦加工改良的。

連我們藉以維持生計的「意識」（consciousness）也常會誤導我們，你以為是對的不一定對，但是一旦執着於對與錯，這些概念就成為我們的「現實」。早在十九世紀初，心理學家及哲學家如William James 等人，就認為現實都是人為的，因此每個人看到的現實都不一樣，所以有「多元現實」（pluralistic reality）的名詞。

很多這些好像反常理的觀念，都被現代物理學的研究確定了。太多我們以為是真的現象，原來都可能有另一種解釋。既然有這麼多不肯定，像《金剛經》說的：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。那麼我們為何仍然如此執着，總以為真理握在自己手中？

也許這就是所謂人的妄念。不但人類如此，其他動物也是一樣。一項關於澳洲甲蟲的研究就是好例子。這種甲蟲面臨絕種，後來才發現，那些男甲蟲不去找母甲蟲做愛，卻全部爬上那些被丟在郊野的啤酒瓶上去射精。原來啤酒瓶底那些凹凸的玻璃花紋有點像母甲蟲的生殖器，讓男甲蟲誤以為是找到更大更理想的對象，紛紛擁向新歡。

這種錯誤的認知從何而來？是因為人也好、甲蟲也好，都不知道我們的意識、感官及腦子創作出來的信念，往往都在捉弄我們，讓我們卻信以為真，甚至成為一種執念。

既然我們對世界的認知，都是大腦弄人，連我們從自身經驗所積聚的回憶，都是大腦的加工，那麽還有什麼是放不下的？

如此看來，女仕那句「那不是真的！」並沒有說錯，甚至可以說，這是一句所有人都應該用以挑戰自己執念的問話。問題是，她只是質疑別人的「現實」，而男的也同樣以自己的「現實」去對抗對方的「現實」，這遊戲的規則就變成互相控制，變成真理在誰手上的無底深淵。

這是一個不會有結論的紛爭。但是我們出盡渾身解數，也無法停止他們這種毫無克制的表達模式，情緒失控時甚至要把他們拉開安置在不同房間。他們的小女兒更是忙着兩邊走，聽了爸爸那邊的話就走來告訴媽媽：「爸爸說你瘋了！」真是火上加油。

此情此景，所有大道理都派不上用場，全部人都瘋了。為了避免捲入漩渦，我們拿起室內的兩個頌砵，輕輕地敲打，然後讓他們也嘗試用敲打頌砵來交流。這當然又是一番折騰，他們沒有把敲棍敲到對方頭上已經算是十分克制，起碼大家都練習禁語。

夫妻終於開始進行較為理性的對話。女的說，她的父母也是同樣的溝通模式，當她的母親覺得不被丈夫支持時，也會死纏爛打，非得說服對方不可。而她的父親，也像自己丈夫一樣，不是逃，就是惡言相向。

男的見她說得坦誠，很自然地也搭上話：「你不是說過不想變成你母親一樣嗎？就是做不到。」起碼這次她沒有說「這不是真的！」

這個故事的教訓在哪裏？它不是心靈雞湯，也沒有快捷解決問題的良方。只想分享一個有趣的現象：當一個人過於執着於自己的所感所受，這些執念就會成為自己的籠牢，如果身邊的人同樣執着，就所有人都會在假象中浮沉。明白這個現象，才有重建關係的可能。

也許我們都希望被愛被保護，都渴求愛情及親情的滋潤。如果長期被冷落或處於飢渴中，就會產生各種極端妄念，一旦成為習慣，就會欲罷不能。

好在現實是可以修改的，誰都可以選擇積極參與重寫自己的現實。不必像那些傻甲蟲，一窩蜂走向滅絕。