飛越瘋狂的深淵
作者: 奇樹@4砵典乍街
上一回，筆者以知魚之樂的例子，分析人類的溝通過程，何以經常產生誤會。這個現象，帶出了「交互主體性」（intersubjectivity）的主題。
原來這個概念，跟存在主義息息相關。存在主義是二十世紀初至中期的思潮，受現象學影響，聚焦於人的主體經驗，以及生存所面對的種種限制。其中一道永恆
辯題是，「我」到底是甚麼？追溯至十七世紀，自從笛卡兒提出了「我思故我在」的說法，人們大致同意「我」是一個獨立的思考個體。這個想法，被存在主義者所挑戰。他們認為，人不是獨立存在於世上，「我」如何認識自己、建構自我，跟其他人有著密切的關係。所謂「以人為鏡」，當我們企圖獲取任何關於自己的知識，別人的介入必然少不了。法國思想家沙特（Jean-Paul Sartre），在講義《存在主義是一種人道主義》裡如此寫道：「我們立刻就發現自己處於
一個交互主體性的世界裡。」（We are thus immediately thrust into a world that we may call "intersubjectivity".）
沙特創作了一部劇作《No Exit》，講述三個陌生人死後臨到地府，奇怪裡面沒有火湖，也沒有酷刑器械。三人終於發現，原來要彼此永遠困在一室，這就是終極的懲罰！人際關係若處理不當，我們只能無助地囚禁在外界賦予的定型；劇中的名言「他人即地獄」，便是形容這份煎熬！
精神分析由佛洛伊德創立後的初期，對個案的理解，也是集中在個人層面的潛意識。病徵源自恐懼和愛慾的衝突，是個人的心理平衡出現問題。治療師的角色，盡可能要維持透明隱蔽，才能客觀中立地剖析個案。後人很快發現，這是一項不可能的任務，具體原因在上篇文章已經交代過了。交互主體性的概念，由George Atwood和Robert Stolorow在七八十年代引進心理治療界，深刻影響到現今的理解。
《瘋狂的深淵》（The Abyss of Madness）一書，是治療師當年臨床經驗的思想結晶。作者摒棄傳統的病理觀，嘗試用人性的角度，理解病徵衍生的脈絡。他總結出一點：所謂的瘋狂，也許是對外界失常的正常反應。而我們每一個人，包括治療師在內，也構成對個案而言的外界。因此，我們如何接觸個案，抱持怎樣的認知，其實形成了一種框架，反過來將對方定型為失常。
比方說，醫護人員有一股傾向，將有傷害自己習慣的人標籤為邊緣人格障礙。我們甚少為意，標籤附帶著各樣負面的前設：「他/她又在引人注意了」、或是「這種人很危險」之類。想法影響行為，醫療團隊應對重覆傷害自己的人時，要麼輕蔑地冷處理，要麼比當事人更緊張。這兩種極端的手法，忽略行為背後表達的傷痛，只會換來更極端的情緒失控。自圓其說地歸咎於對方的個性缺陷，卻看不到自己也有份造成這現象，這可以說是文明的野蠻。
這亦牽涉到另一個反思：照顧精神病患者，醫護慣常會提醒家屬觀察其症狀、監督依時服藥。這種父權模式，會否加劇了患者身處的異化和排斥？抑或我們應該竭盡全力，試圖飛越人與人之間的深淵，從而達至人性關懷的醫治？
「當你凝視深淵，深淵也凝視著你。」尼采彷彿在提醒後人，身為精神健康工作者，假如喪失了理解對方處境的耐性，真正瘋狂的其實是我們自己。